路加福音第 20 章
耶穌的權柄受質疑（20:1-8）
首先，讓我們留意這段經文中，祭司長和文士對我們的主所提出的要求。「告訴我們，」他們說，「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
促使他們提出這要求的動機顯而易見，不容誤解。這些人憎恨並嫉妒基督。他們看見祂的影響力與日俱增，看見自己的權勢逐漸衰微。他們決心要盡可能阻止這位新教師的進展；而他們發動攻擊的切入點，就是祂的權柄。祂所行的神蹟，他們本該查考；祂的教導，他們本該以公平的態度與自己的聖經對照。但他們拒絕採取這兩條路中的任何一條。他們選擇質疑祂的職分。
每一位在世上努力行善的真誠基督徒，都必須有心理準備，會受到與他主子同樣的對待。若發現自以為義和屬世的人不喜歡他的行事方式，他絕不應感到驚訝。他行事的合法性將不斷受到質疑。他會被視為愛管閒事、破壞秩序、自以為是，是個瘟疫般的人，是攪擾以色列的（使徒行傳 24:5；列王紀上 18:17）。讀經員、地區探訪員、平信徒代理人和未受按立的宣教士，特別容易遭遇這種對待。最糟糕的是，他們往往會在理應找到朋友的地方，卻遇見了敵人。
願所有因努力行善而受到世界攻擊的人，都能從一個思想中得到安慰：他們只是在喝基督喝過的杯。他們在天上的主與他們感同身受。願他們忍耐地繼續工作，並相信只要他們忠心，他們的工作自會證明一切。世界的反對必然會伴隨著每一項真正良善的工作。如果基督的僕人要停止一切被世界質疑的行動，他們很快就會完全停滯不前。如果我們非要等到世界認可我們的計畫，並對我們努力的適當性感到滿意才行動，我們在世上將一事無成。
其次，讓我們留意這段經文中，我們的主談論施洗約翰事工的方式。祂將那些質疑祂權柄的人，引向約翰對祂始終如一的見證。「他們難道不記得約翰是如何稱祂為神的羔羊——稱祂為自己不配為祂解鞋帶的那一位——稱祂為手裡拿著簸箕，並無量受聖靈的那一位嗎？他們難道不記得自己和全耶路撒冷的人都曾出去受約翰的洗，並承認約翰是先知嗎？然而約翰一直明確地告訴他們，基督就是彌賽亞！如果他們誠實，現在就不會來要求祂證明權柄。如果他們真的相信約翰是神差來的先知，他們就理當相信耶穌就是基督。」
施洗約翰的事工在基督徒中是否得到了普遍的重視，這點頗值得懷疑。我們主生平的光輝掩蓋了祂先鋒的歷史，結果就是約翰的洗禮和講道沒有得到應有的關注。然而，我們絕不應忘記，施洗約翰的事工是舊約中唯一預言的新約事工（除了基督自己的事工外）。這是一項對猶太人的思想產生巨大影響，並從巴勒斯坦的一端到另一端喚醒以色列人期待的事工。最重要的是，這是一項使猶太人在基督顯現時拒絕祂而變得無可推諉的事工。當我們的主開始傳道時，他們不能說自己感到驚訝。他們的心思早已為祂的顯現做好了充分準備。要看清猶太人的罪孽深重，以及我們的主被釘十字架後臨到他們身上的審判是何等公義，我們必須記住施洗約翰的事工。
無論世人多麼輕看忠心僕人的工作，天上有一位看見這一切，並記錄了他們所有的勞苦。無論他們的行事方式多麼不被理解，無論他們受到多少誹謗和曲解，主耶穌基督都將他們的一切作為寫在祂的冊子上。那位在約翰死後埋葬時，仍為其事工重要性作見證的主，如今依然活著。在末日，祂必將為祂每一位忠心僕人的勞苦作見證。在世上，他們或許會遭遇患難和失望，但他們並沒有被基督遺忘。
最後，讓我們留意這段經文中，我們主仇敵所犯的虛假之罪。在回答我們主關於約翰的洗禮是從天上來的還是從人來的時候，「他們回答說不知道。」這是一句徹頭徹尾的謊言。他們本可以說，但他們不願說。他們知道，如果說出自己真實的信念，就會定自己的罪。如果他們承認約翰是神差來的先知，那麼他們不相信約翰關於基督的見證，就是極大的自相矛盾。
恐怕像這樣的虛假，在未歸正的人中實在太常見了。成千上萬的人寧願說任何話，也不願承認自己錯了。說謊正是人心最自然傾向的罪之一，也是世上最常見的罪之一。基哈西、亞拿尼亞和撒非喇的追隨者與模仿者，比彼得和保羅還要多。人們為了維護自己的信譽、掩蓋自己的邪惡而不斷說出的謊言，數量可能遠超我們的想像。
基督的真僕人在這世上行走時，最好記住這些事。他不可聽信所聽到的一切，特別是在宗教問題上。他不可認為未歸正的人在心裡真的相信他們所說的一切。他們感受到的往往比表現出來的更多。他們經常說出一些反對宗教和宗教人士的話，而心裡卻知道那是不真實的。他們往往知道福音是真理，卻沒有勇氣承認。他們往往知道基督徒的生活方式是正確的，卻因驕傲而不願承認。祭司長和文士並非唯一在宗教上不誠實、說出明知是假話的人。那麼，願基督的僕人忍耐地繼續前行。那些現在是他敵人的人，終有一天會承認他是對的，儘管他們曾經大聲疾呼他是錯的。
園戶的比喻（20:9-19）
我們剛讀到的這個比喻，是福音書作者多次記載的極少數比喻之一。馬太、馬可和路加都完整地記錄了它。這種三重重複足以說明其內容的重要性。
毫無疑問，這個比喻主要是針對當時的猶太人。但我們不能將其應用僅限於他們。它包含了只要世界存在，基督的所有教會都應銘記的教訓。
首先，這個比喻向我們展示了人性深處的敗壞。邪惡「園戶」的行為，生動地代表了人與神之間的往來。這是猶太教會歷史的真實寫照。儘管擁有任何國家都未曾享有的特權，面對任何民族都未曾受過的警告，猶太人仍反抗神合法的權柄，拒絕給祂應得的份，拒絕祂先知的勸告，最終將祂的獨生子釘在十字架上。
這同樣是所有外邦教會歷史的真實寫照。他們蒙無限的憐憫從異教的黑暗中被呼召出來，卻沒有做出與所蒙的呼召相稱的事。相反，他們任由錯誤的教義和邪惡的行為在其中瘋狂滋長，並將基督重釘十字架。一個令人悲哀的事實是，在剛硬、不信、迷信和自以為義方面，基督教會整體而言，並不比我們主時代的猶太教會好多少。兩者都在邪惡園戶的故事中得到了痛苦而準確的描述。在兩者中，我們都可以指出無數被濫用的特權和無數被藐視的警告。
我們應當常常禱告，求神讓我們徹底明白人心的罪惡。恐怕我們很少有人能想像到我們與生俱來的屬靈疾病是何等強烈和惡毒。很少有人完全意識到「體貼肉體的就是與神為仇」，如果未歸正的人性有能力，它會將造物主從寶座上拉下來。眼前的園戶的行為，無論我們願意怎麼想，都只是每個自然人如果可能的話，會對神做出的事情的寫照。看見這些事非常重要。除非清楚看見罪，否則基督永遠不會被完全珍視。我們必須知道我們疾病的深度和惡性，才能體會到這位偉大醫生的寶貴。
其次，這個比喻向我們展示了神驚人的忍耐與寬容。「葡萄園主」的行為，生動地代表了神對人的對待。這是祂對猶太教會慈悲對待的真實寫照。一位又一位先知被差遣去警告以色列人面臨的危險。儘管使者們遭受侮辱和傷害，神仍不斷地發出信息。
這同樣是祂對外邦教會恩慈對待的真實寫照。一千八百多年來，祂容忍了他們惡劣的行徑。他們一再以錯誤的教義、迷信和對祂話語的藐視來試探祂。然而，祂一再賜給他們復興的季節，為他們興起聖潔的牧者和偉大的改革家，儘管他們有種種迫害，祂卻沒有剪除他們。基督的教會沒有權利誇口。他們像我們主時代的猶太人一樣，欠了神無數的憐憫。祂沒有按他們的罪過對待他們，也沒有照他們的罪孽報應他們。
我們應當學會對神的憐憫更加感恩。我們可能對自己所欠的恩情，以及葡萄園主不斷發給我們靈魂的恩慈信息，幾乎沒有概念。末日將向我們驚奇的眼睛揭示一長串我們未曾承認的恩惠，而我們在世活著時卻對此毫無察覺。
我們將發現，憐憫確實是神最鍾愛的屬性。「祂喜愛憐憫。」（彌迦書 7:18）歸正前的憐憫、歸正後的憐憫、在世上旅途每一步的憐憫，都將顯明在得救聖徒的心中，使他們為自己的不知感恩感到羞愧。赦免的憐憫、護理的憐憫、警告方式的憐憫、突如其來的管教方式的憐憫，都將按順序呈現在失喪罪人的心中，並因展示他們自己的剛硬和不信而使他們困惑。我們都將發現，當我們沒有聽見時，神常常在對我們說話；當我們沒有理會時，祂一直在給我們發送信息。在末日，很少有經文會像彼得的那句話一樣突出——「主……寬容你們，不願有一人沉淪。」（彼得後書 3:9）
最後，這個比喻向我們展示了當神的審判臨到頑固的罪人時，是何等嚴厲。邪惡園戶的懲罰，生動地代表了神對那些繼續行惡的人的最終處置。在我們主講這個比喻時，它是對即將到來的猶太教會和國家毀滅的預言性寫照。以色列地主的葡萄園，即將從這些不忠的園戶手中奪走。耶路撒冷將被毀滅，聖殿將被焚燒，猶太人將被分散到世界各地。
在當今時代，恐怕這也是末世臨到外邦教會之事的悲哀寫照。神的審判終將臨到不信的基督徒，正如臨到不信的猶太人一樣。保羅對羅馬人的嚴肅警告終將實現——「如果你們不恆守在神的恩慈裡，你們也將被砍下來。」（羅馬書 11:22）
我們絕不可自欺，認為神不會發怒。祂確實是一位擁有無限恩典和憐憫的神。但經上也寫著，祂是「烈火」。（希伯來書 12:29）祂的靈不永遠與人相爭。（創世記 6:3）終有一天，祂的忍耐將會結束，祂將興起，對大地進行可怕的審判。在主發怒的日子，那些被發現藏在方舟裡的人是有福的！在所有的忿怒中，沒有什麼比「羔羊的忿怒」更可怕的了。在祂第二次降臨時，那被「非人手鑿出來的石頭」擊中的人，將真的被砸得粉碎。（但以理書 2:34-35）
我們知道這些事嗎？我們是否按照我們的知識去生活？我們被告知，祭司長和長老「看出這比喻是指著他們說的」。但他們太驕傲而不願悔改，太剛硬而不願轉離他們的罪。讓我們小心，不要重蹈覆轍。
納稅給凱撒（20:20-26）
首先，讓我們留意這段經文中，我們主的一些仇敵用來接近祂的偽善外衣。我們讀到他們「打發奸細，裝作好人」。我們進一步讀到，他們試圖用奉承的話來欺騙祂——「夫子，我們知道你所說所教的都正確，也不取人的外貌，誠誠實實教導神的道。」這些話聽起來很好。一個無知的旁觀者會說：「這些人是真誠尋求真理的人！」但這一切都是空洞而不真實的。這就像狼披上了羊皮，妄想欺騙牧人。「他們的話比奶油更滑，」心裡卻「懷著爭戰」。（詩篇 55:21）
只要世界存在，基督的真僕人就必須預期會遇到這類人。永遠不會缺乏那些出於自私或險惡動機，口頭上宣稱愛基督，心裡卻否認祂的人。總會有一些人，試圖用「花言巧語」來欺騙單純人的心。這種「火熱的嘴唇與邪惡的心」的結合，一點也不罕見。恐怕很少有會眾不包含一些所羅門所比喻的「包著銀渣的瓦器」。（羅馬書 16:18；箴言 26:23）
在這邪惡的世界中，想要不常受騙的人，必須謹記這些事。我們在人生旅途中必須運用明智的謹慎，不要扮演那「愚蒙人凡話都信」的角色。（箴言 14:15）我們不可輕易信任每一個新的宗教志願者，也不可草率地認為所有說話像好人的人就一定是好人。這種謹慎乍看之下可能顯得狹隘且缺乏愛心。但我們活得越久，就越會發現這是必要的。我們將通過經驗發現，閃光的未必都是金子，大聲宣稱基督教信仰的人未必都是真正的基督徒。基督教的語言恰恰是假基督徒最容易掌握的部分。一個人日常生活的行事，而非他口中的談吐，才是檢驗他品格的唯一可靠標準。
其次，讓我們留意這些經文中，我們主對仇敵回答的極致智慧。我們讀到一個極其困難且狡猾的問題被提出來讓祂解決。「納稅給凱撒可以不可以？」這是一個經過精心計算，旨在困住任何試圖回答的人的問題。如果我們的主回答說納稅給凱撒是不合法的，祂就會被控告給彼拉多，說祂反抗羅馬政權。如果我們的主回答說納稅給凱撒是合法的，祂就會被向民眾揭發，說祂不顧猶太民族的權利和特權。一個不會使我們的主陷入困境的回答，乍看之下似乎是不可能找到的。但那位真正被稱為「神的智慧」的主，找到了一個讓祂的對手啞口無言的回答。祂叫他們拿一個羅馬錢幣給祂看。祂問他們那羅馬錢幣上是誰的像和號？「他們回答說，是凱撒的。」我們的主立刻將那羅馬錢幣作為回答的基礎，甚至連祂的仇敵也不得不感到驚奇。「這樣，」祂說，「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」
他們應當「將凱撒的物歸給凱撒」。他們自己的嘴剛才已經承認，凱撒對他們擁有某種世俗的權柄。他們使用了凱撒鑄造的錢幣。這是人與人之間合法的支付工具。他們可能並不反對接受羅馬錢幣的禮物和付款。因此，他們不能假裝說所有對凱撒的支付都是不合法的。按照他們自己的承認，凱撒對他們行使了一定的統治權。讓他們在一切世俗事務中服從那種統治。如果他們不拒絕使用凱撒的錢幣，就不要拒絕支付凱撒的世俗稅款。
他們應當「將神的物歸給神」。神要求他們支付的許多東西，如果他們願意，是可以輕易支付的。尊榮、愛、順服、信心、敬畏、禱告、屬靈的敬拜，都是他們可以每日向神支付的，而這些支付是羅馬政府不會干涉的。他們不能說凱撒使這些支付變得不可能。讓他們確保自己在屬靈事務上給予神祂應得的，正如在世俗事務上給予凱撒他應得的一樣。他們的世俗統治者與天上的統治者的要求之間，沒有必要發生衝突。在世俗事務中，讓他們服從那些他們承認其權柄的權勢。在屬靈事務中，讓他們像祖先一樣行事，服從神。
我們的主在這句名言中所確立的原則具有深刻的教導意義。如果這些原則能被更仔細地權衡和更明智地應用，對世界的和平將是多麼大的福分！
在某些國家，世俗權力試圖通過不寬容的干涉來控制人的良心，而在其他國家，教會試圖干涉世俗權力的行動，這些嘗試一再導致爭端、戰爭、叛亂和社會混亂。一方面因病態的拘泥，另一方面因對國家要求的奴性順從，而使真宗教事業受到的傷害，既不少也不小。能對整個問題達到健全心智的人是有福的！正確區分凱撒之物與神之物，並定期、習慣性且樂意地支付各自應得的份，是邁向安靜和平生活的一大助力。
我們應當常常禱告，求神賜下從上頭來的智慧，以便在面對令人困惑的問題時能正確回答。基督的僕人必須預期會得到與他主子同樣的份。如果邪惡和屬世的人試圖「在言語上陷害他」，並激怒他說出不謹慎的話，他不必認為這是奇怪的事。為了應對這種場合，讓他常常向主耶穌祈求健全的智慧和謹慎的舌頭。在那些窺探我們過失的人面前，知道說什麼、怎麼說，何時沉默、何時開口，是一件大事。感謝神，那位以智慧回答使祭司長和文士啞口無言的主，如今依然活著，幫助祂的子民，並擁有幫助他們的一切權能。但祂喜愛被祈求。
復活與婚姻（20:27-40）
我們在這些經文中看到，不信是多麼古老的事。我們被告知，「撒都該人中有人來見我們的主，他們否認有復活。」即使在猶太教會中——亞伯拉罕、以撒、雅各的教會，摩西、撒母耳、大衛和眾先知的教會——我們發現也存在著大膽、公開、厚顏無恥的懷疑論者。如果連在神的選民中都存在這種不信？如果這些事發生在青翠的樹上，那麼枯乾的樹又會是什麼狀況呢？
當我們聽到教會中出現懷疑論者、自然神論者、異端分子和自由思想家，並引誘門徒跟隨他們時，我們絕不應感到驚訝。我們不可認為這是一件罕見而奇怪的事。這只是證明人是墮落和敗壞的受造物，眾多證據中的一個。自從魔鬼對夏娃說「你們不一定死」，而夏娃相信了他那天起，不信的形式就從未間斷過。任何現代的不信理論都沒有什麼新鮮之處。沒有一個不是舊病換了個新名字。它們都是在人性溫床中自發長出的蘑菇。事實上，出現這麼多質疑聖經真理的人並不令人驚奇。令人驚奇的倒是，在一個墮落的世界裡，撒都該人的教派竟然如此之小。
讓我們從長遠來看真理終將得勝的思想中得到安慰。它的擁護者往往軟弱，他們的論點也非常無力。但這項事業本身具有內在的力量，使它保持活力。像波菲利、朱利安、霍布斯、休謨、伏爾泰和潘恩這樣大膽的懷疑論者，不時出現，在世界上掀起波瀾。但他們沒有產生持久的影響。他們像撒都該人一樣過去了，並歸到自己的地方。基督教的偉大證據像金字塔一樣，屹立不動，不可撼動。「陰間的權柄」永遠不能勝過基督的真理。（馬太福音 16:18）
其次，我們在這些經文中看到，懷疑論者最喜歡的武器是「假設的情況」。我們被告知，撒都該人向我們的主提出了一個難題，源於一個女人先後嫁給七個兄弟的情況。他們聲稱想知道在復活時，這個女人會是「七個人中哪一個的妻子」。這個問題的意圖清晰明瞭。他們希望對來世的整個教義進行蔑視。這個案例本身是我們無法想像真正發生過的。極有可能這是一個為了場合而編造的故事，目的是提出難題並建立論點。
如果我們與懷疑論傾向的人在一起，這種推理經常會遇到。某種想像的困難或複雜情況，而且可能與來世的某種幻想狀態有關，往往會成為不信者的堡壘。「他不明白！他無法調和！這在他看來令人反感且荒謬！這冒犯了他的常識！」——這就是經常使用的語言。
這種推理絕不應動搖我們片刻。首先，我們與「假設和想像的情況」無關。等它們真正出現時再來討論也不遲。我們談論和爭論事實本身就足夠了。其次，推測與來世存在狀態有關的困難，純粹是浪費時間。我們對可見世界之外的事物知之甚少，因此我們很難判斷在看不見的世界裡什麼是可能的，什麼是不可能的。墳墓之後的成千上萬件事，目前對我們來說必然是不可理解的。在此期間，我們的智慧在於耐心等待。我們現在所不知道的，將來必會知道。
第三，我們在這些經文中看到了聖徒在來世存在的一些真實特徵。我們讀到我們主對法利賽人說：「但那將來世的人，不娶也不嫁。他們也不能再死。在這些方面他們像天使。他們是復活的新生命，是神的兒女。」
從這段描述中，關於榮耀中的聖徒，有兩件事是非常清楚的。首先，他們的幸福不是肉體的幸福，而是屬靈的幸福。「他們不娶也不嫁。」榮耀的身體將與現在的身體大不相同。它將不再是信徒更美好本性的阻礙和累贅。它將是榮耀靈魂的合適居所。其次，他們的幸福將是永恆的。「他們不能再死。」不需要出生來補充死亡造成的持續消耗。軟弱、疾病、病痛和體弱將不復存在。咒詛將被徹底清除。死亡本身將會死亡。
我們所謂的「天堂」的本質，是一個應該經常佔據我們思想的主題。宗教中很少有主題能如此顯示未歸正之人的徹底愚蠢，以及他們所處的可怕危險。一個所有喜樂都是屬靈的天堂，對未歸正的靈魂來說，肯定不是天堂！很少有主題能如此激勵和鼓舞真基督徒的心。他在今生所追求的聖潔和屬靈心志，將是他永恆居所的氛圍。家庭關係的憂慮將不再分散他的心思。對死亡的恐懼將不再使他陷入奴役。那麼，讓他勇往直前，忍耐背起他的十字架吧。天堂將補償一切。
最後，我們在這些經文中看到了對復活信仰的古老性。我們的主表明這是摩西的信仰。「至於死人復活，摩西在荊棘篇上已經指示了。」
對復活和來世的信心，從世界開始以來，一直是神所有子民的普遍信仰。亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和所有的族長，都是期待比今生更好的產業的人。「他們尋找一座有根基的城。」「他們羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」（希伯來書 11:10-16）
讓我們將自己的靈魂牢牢錨定在這個偉大的基礎真理上，「我們都將復活」。無論古代或現代的撒都該人怎麼說，讓我們堅定地相信，我們不是像滅亡的畜類一樣被造，並且將會有「義人和不義人都要復活」。（使徒行傳 24:15）回憶這個真理將在試煉的日子激勵我們，在死亡的時刻安慰我們。我們將感到，儘管世俗的繁榮失敗了，但還有一個沒有變化的來世。我們將感到，儘管蟲子毀壞我們的身體，但在肉體中我們必得見神。（約伯記 19:26）我們不會永遠躺在墳墓裡。我們的神「不是死人的神，乃是活人的神」。
基督是誰的子孫（20:41-47）
讓我們在這段經文中觀察到，詩篇包含了對基督神性多麼驚人的見證。我們讀到，在耐心回答仇敵的攻擊後，我們的主轉而向他們提出一個問題。祂要求他們解釋第一百一十篇詩篇中的一個表達，大衛在那裡稱彌賽亞為他的主。對於這個問題，文士們找不到答案。他們沒有看見那個偉大的真理，即彌賽亞既是神又是人，雖然作為人祂是大衛的子孫，但作為神祂是大衛的主。他們對聖經的無知因此在眾人面前暴露無遺。他們自稱是別人的導師，擁有知識的鑰匙，卻被證明無法解釋自己聖經中包含的內容。我們完全可以相信，在我們主惡毒的仇敵所遭遇的所有失敗中，沒有什麼比這更讓他們惱火的了。沒有什麼比公開證明一個人對他自以為是的專業知識領域一無所知，更能挫傷人的驕傲了。
我們可能對詩篇中包含的深刻真理知之甚少。聖經中或許沒有哪一部分在字面上更為人所知，而在靈意上卻如此少被理解。如果我們認為它僅僅是大衛情感、大衛經歷、大衛讚美和大衛禱告的記錄，我們就大錯特錯了。執筆的手通常是大衛的，但主題往往比耶西兒子的歷史要深刻和崇高得多。
總而言之，詩篇是一本充滿基督的書——受苦的基督——謙卑的基督——死亡的基督——復活的基督——第二次降臨的基督——統治萬有的基督。兩次降臨都在這裡——為背負十字架而受苦的降臨——為戴上冠冕而掌權的降臨。兩個國度都在這裡——恩典的國度，在此期間選民被聚集——榮耀的國度，屆時萬口都要承認耶穌是主。讓我們總是帶著特別的敬畏閱讀詩篇。當我們閱讀時，讓我們對自己說：「在這裡有一位比大衛更大的。」
上述評論或多或少適用於整本聖經。整本書有一種豐盛，這是其受默示的有力證明。我們讀得越多，它似乎包含的就越多。所有其他的書如果經常閱讀，就會變得陳舊。它們的弱點和淺薄每年都變得更加明顯。唯有聖經，越是研讀，似乎就越寬廣、越深邃、越豐盛。我們不需要尋找寓言和神秘的含義。那些不斷出現在我們眼前的嶄新真理，是簡單、平實且清晰的。聖經是這類真理取之不盡的礦藏。除了聖經不是人的話，而是神的話這一偉大事實外，沒有什麼能解釋這一點。
基督眼中的虛偽是何等可憎
其次，讓我們觀察這段經文，看看在基督眼中，虛偽是何等可憎。經上記著說，在眾人面前，祂對門徒說：「你們要防備這些宗教律法教師！他們喜愛穿著長袍招搖過市，喜歡人在市集上向他們鞠躬行禮。他們喜愛會堂裡的高位，也喜愛宴席上的首座。然而，他們卻無恥地吞沒寡婦的家產，為了掩蓋自己的真面目，竟在公眾面前作冗長的禱告。」
這是一個大膽且引人注目的警告。我們必須記住，這是在公開譴責那些「坐在摩西位上」、被公認為猶太人宗教導師的人。這清楚地教導我們，有時當身居宗教高位的人犯下罪行時，公開抗議便成了我們義不容辭的責任。這也表明，我們有可能在直言不諱的同時，卻不至於「毀謗掌權者」。
在基督看來，似乎沒有什麼罪比虛偽更為邪惡。在祂整個事奉期間，確實沒有任何罪行像虛偽那樣，招致祂口中如此頻繁、強烈且嚴厲的譴責。祂對罪魁總是充滿憐憫與慈愛。當祂看見撒該、悔改的強盜、稅吏馬太、逼迫人的掃羅，以及在西門家中的婦人時，祂心中並無「忿怒」。然而，當祂看見文士和法利賽人披著宗教的外衣，假裝外在的聖潔，內心卻充滿邪惡時，祂公義的靈似乎充滿了憤慨。在同一章經文中（馬太福音 23 章），我們發現祂八次說道：「你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！」
我們切莫忘記，主耶穌永不改變。祂昨日、今日、直到永遠是一樣的。無論我們在宗教信仰上是什麼身分，讓我們務必真實。無論我們的信心、盼望、愛心和順服是多麼微弱，我們都要確保它們是真實、純粹且誠懇的。讓我們厭惡在基督信仰中演戲和戴面具的念頭。無論如何，讓我們徹底真誠。一個引人注目的事實是，保羅為基督精兵推薦的第一件軍裝就是「真理」。他說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」（以弗所書 6:14）
地獄中刑罰與痛苦的等級
最後，讓我們觀察這段經文，地獄中將會有不同程度的譴責與痛苦。我們主的話語是清晰且明確的。祂論到那些活著時虛偽、死時也虛偽的人說：「這些人要受更重的刑罰。」
這些話語所揭示的主題是極其令人痛苦的。未來刑罰的真實性與永恆性，是啟示宗教中偉大的基礎真理之一，讓人一想到就不寒而慄。但將聖經關於天堂與地獄的所有教導牢記在心，是有益的。聖經清楚教導，天堂裡會有不同程度的榮耀。它同樣清楚地教導，無論是在此處還是其他地方，地獄裡也將會有不同程度的痛苦。
究竟誰最終會受到譴責？這是與我們最相關的實際問題。所有不肯來到基督面前的人——所有不認識神、不順從福音的人——所有拒絕悔改、繼續活在邪惡中的人，都將最終被定罪。他們必照自己所種的收穫。神不願見他們永遠滅亡。但如果他們不聽從祂的聲音，就必死在自己的罪中。然而，在那些被定罪的人中，誰會受到最重的刑罰？那不會落在從未聽過真理的外邦人身上。那也不會落在那些無知且被忽視的英國人身上——儘管他們沉溺於放蕩，卻無人關心他們的靈魂。那將落在那些擁有極大亮光與知識，卻沒有正確運用的人身上。那將落在那些自稱極其聖潔與虔誠，實際上卻緊抓罪惡不放的人身上。總而言之，虛偽者將在地獄中佔據最底層的位置。這些話語令人恐懼，但卻是真實的。